Третье воскресение Святого Великого Поста носит название Крестопоклонной недели. Именно накануне этого воскресного дня, в субботу за всенощной, из алтаря храма духовенство выносит Честной Крест Господень и устанавливает его посреди храма для всеобщего поклонения. Это одна из наибольших святынь для христиан, ибо именно на древе Крестном свершилось величайшее событие спасения рода человеческого, именно на Кресте Господь Наш кровью Своей омыл грехи всех людей, принеся Себя в жертву за пренебрежения наши Его святой воле и божественным заповедям.
«Кресту Твоему поклоняемся, Владыко!» — звучит в эти дни во всех православных храмах. Поклоняемся, Господи, святой и неисчерпаемой Твоей любви к нам, Твоим неразумным чадам.
«…И святое Воскресение Твое славим!» — звучат дальше слова церковного гимна. И новые чувства охватывают душу. Господь, мучимый и умерщвленный, оплаканный и погребенный, воскрес! Он открыл нам путь ко спасению и победил вечное, казалось бы, проклятие смерти.
Название недели происходит из того, что в субботу вечером по особому чину совершается поклонение Честному и Животворящему Кресту Господню, ставшему для нас «древом жизни» и открывшему вход в потерянное первозданным человеком блаженное небесное Отечество.
Обратимся к истории установления Крестопоклонной недели
«В той же день, в неделю третию поста, поклонение празднуем, Честнаго и Животворящего Креста, вины ради сицевы. Понеже, четыредесятодневнаго поста ради, образом некиим и мы распинаемся, умерщвляеми от страстей, горести же чувство имамы, унывающе и низпадающе. Предлагается Честный и Животворящий Крест, яко убо препокоя и утвержая нас, вспоминая страсти Господа нашего Иисуса Христа и утешая. Аще Бог наш нас ради распятся, колико нам должно Его ради деяти.
… Якоже долг и остр путь проходяще, и трудом отягчавше, аще где древо благосенно и лиственно обрящут, мало седше почивают, тако и ныне в постное время и прискорбный путь и подвиг, насадися посреде от богоносных отец, Живоносный Крест, ослабу и покой нам подая, благопотребных же и легцех к преднему труду утрудившихся устраяя.
… Зане горькому источнику подобна есть Святая Четверодесятница, сокрушения ради и сущия нам от поста горести и печали. Якоже бо во оного среду, божественный Моисей древо вложи и услади его, тако и Бог, проведый нас умнаго Чермнаго моря и фараона, Животворящим Древом Крестным услаждает, иже от четверодесятодневнаго поста, горесть и печаль. И утешая нас, яко в пустыни пребывающих, дондеже ко умному Иеросалиму возведет Своим воскресением» (Триодь постная, синоксарь в Неделю крестопоклонную).
Евангелия не сообщают особых подробностей о кресте, на котором был распят Христос. Обретение Креста Господня состоялось в 326 году, когда он был найден святой царицей Еленой во время ее паломничества в Иерусалим:
…божественный Константин отправил с сокровищами блаженную Елену для отыскания животворящего креста Господня. Иерусалимский патриарх Макарий встретил царицу с подобающею честью и вместе с нею отыскивал желанное животворящее древо, пребывая в тишине и прилежных молитвах и пощениях. («Хронография» Феофана, год 5817 (324/325))
История обретения Креста Господня описана многими авторами того времени: Амвросием Медиоланским (ок. 340-397 гг.), Руфином (345-410 гг.), Сократом Схоластиком (ок. 380-440 гг.), Феодоритом Кирским (386-457 гг.), Сульпицием Севером (ок. 363-410 гг.), Созоменом (ок. 400-450 гг.).
Впервые в сохранившихся текстах подробная история обретения Креста появляется у Амвросия Медиоланского в 395 году. В «Слове на кончину Феодосия» он повествует о том, как царица Елена велела копать на Голгофе и обнаружила там три креста. По надписи «Иисус Назорей, Царь Иудейский» она нашла истинный Крест и совершила поклонение ему. Также она нашла гвозди, которыми был распят Господь. Все немногие указания историков, ближайших по времени к поискам, сводятся к тому, что кресты были найдены недалеко от Гроба Господня, однако не в самом Гробе. Существовала вероятность, что все три креста, использованные при казни в тот день, могли быть зарыты вблизи от места распятия. Созомен в своем труде выдвигает следующее предположение о возможной судьбе Креста после снятия с него тела Иисуса Христа:
Воины, как повествует история, сперва нашли мертвым на кресте Иисуса Христа и, сняв Его, отдали для погребения; потом, намереваясь ускорить смерть распятых по обеим его сторонам разбойников, перебили им голени, а самые кресты бросали один за другим, как попало.
Евсевий Кесарийский так описывает место раскопок:
Сию спасительную пещеру некоторые безбожники и нечестивцы умыслили скрыть от взора людей, с безумным намерением скрыть через это истину. Употребив много трудов, они навезли откуда-то земли и завалили ею все то место. Потом, подняв насыпь до некоторой высоты, замостили ее камнем, и под этой высокой насыпью сокрыли божественную пещеру. Окончив такую работу, им оставалось только на поверхности земли приготовить странную, поистине гробницу душ, и они построили мрачное жилище для мертвых идолов, тайник демона сладострастия Афродиты, где на нечистых и мерзких жертвенниках приносили ненавистные жертвы. (Евсевий Кесарийский, «Жизнь Константина». III, 36)
Место обретения Креста находится в приделе Обретения Креста Храма Воскресения Христова в Иерусалиме, в бывшей каменоломне. Это место отмечено красной мраморной плитой с изображением креста, плита с трех сторон обнесена металлической оградой, здесь же первое время хранился Крест. В придел Обретения Креста из подземной армянской церкви святой Елены вниз ведут 22 металлических ступени, это самая низкая и самая восточная точка Храма Гроба Господня — два этажа вниз от основного уровня. В приделе Обретения Креста под потолком около спуска есть окно, отмечающее место, с которого Елена наблюдала за ходом раскопок и бросала для поощрения работавших деньги. Это окно соединяет придел с алтарем церкви святой Елены. Сократ Схоластик пишет, что императрица Елена разделила Животворящий Крест на две части: одну поместила в серебряное хранилище и оставила в Иерусалиме, а вторую отправила своему сыну Константину, который поместил ее в свою статую, установленную на колонне в центре Константиновой площади. Сократ сообщает, что эти сведения известны ему из разговоров жителей Константинополя, то есть могут быть недостоверными. Оставшаяся в Иерусалиме часть Креста находилась там длительное время, и верующие поклонялись честному древу. В 614 году Иерусалим был осажден персидским правителем Хосрой II. После продолжительной осады персам удалось захватить город. Захватчики вывезли Древо Животворящего Креста, которое хранилось в городе с того времени, как было обретено равноапостольной Еленой. Война продолжалась еще долгие годы. Объединившись с аварами и славянами, персидский царь едва не захватил Константинополь. Спасло византийскую столицу только заступничество Пресвятой Богородицы. Персы были разгромлены. Крест Господень был возвращен в Иерусалим. С тех пор ежегодно праздновался день этого радостного события.
Крест выносится верующим для того, чтобы напоминанием о страданиях и смерти Господней воодушевить и укрепить постящихся к продолжению подвига поста.
Неделя 3-я Великого поста. Крестопоклонная. Мк., 37 зач., VIII, 34 — IX, 1.
И, подозвав народ с учениками Своими, сказал им: кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною. Ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее. Ибо какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? Или какой выкуп даст человек за душу свою? Ибо кто постыдится Меня и Моих слов в роде сем прелюбодейном и грешном, того постыдится и Сын Человеческий, когда приидет в славе Отца Своего со святыми Ангелами. И сказал им: истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие, пришедшее в силе.
Церковь сравнивает Крест с райским древом жизни. По толкованию Церкви, крест также подобен древу, положенному Моисеем среди горьких вод Мерры, для услаждения еврейского народа во время сорокалетнего странствования в пустыне. Крест сравнивается и с сеннолиственным древом, под тенью которого останавливаются для отдохновения утомленные путники, ведомые в обетованную землю вечного наследия.
В Евангельском чтении слышим слова Христовы: «Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя и возьми крест свой и следуй за Мною» (Мк. 8. 34). Как это понять: «взять крест свой»? Это значит – безропотно нести тот жизненный крест, которым Господь наделяет каждого из нас по нашей силе. Никому не дается креста выше его сил. В нашем жизненном крестоношении мы должны всегда взирать на Божественного Искупителя-Крестоносца Господа и Спасителя нашего, который взял крест наших грехов, принял хулу, страдания и смерть ради Спасения мира.
Из чего же состоит наш жизненный крест? Это наши болезни и немощи наших близких, это трудности и проблемы, с которыми мы встречаемся на своем жизненном пути, это всевозможные неустройства и скорби, которыми посещает нас Господь. Этот наш крест дарован нам Господом ради нашего спасения, ради нашего возрастания в духе любви и смирения перед волей Божией. Мы должны принять наш крест с терпением, помня о том, что тяжесть его, по милости Господней, никогда не превосходит наших возможностей. Нужно нести его, по слову Христову, отвергшись себя и следуя за Ним.
«Вам тяжело – вы ропщете», как бы так говорит она нам этим: «А каково было Господу страдать за вас, терпя невыразимые муки на этом кресте? Или вы думаете, что страдания Его были меньше ваших? Однако Он всё претерпел, дабы спасти вас. Он терпел ради вас, – потерпите же и вы ради Него и во Имя Его! Тем более что это терпение ваше не Ему и никому другому, а именно вам и только вам нужно и спасительно. Вспомните про Его великую любовь к вам, какую явил Он, добровольно предав Себя на распятие и поносную смерть, – и воспряньте духом! Любовь Его и чудодейственная сила крестная поддержит вас и поможет вам до конца совершить всё поприще подвига постного и приведет вас чрез пучину поста к великой радости светоносного праздника Воскресения».
Иными словами, износимый на середину храма для поклонения Крест Господень – это воинское знамя, которое выносится, как и в обыкновенной мирской брани, на поле сражения для того, чтобы возбудить в нас, воинах Христовых, бодрость духа и неустрашимое мужество для успешного продолжения борьбы и окончательной победы над врагами. Взирая на это славное знамя – знамение победы над дьяволом, – мы невольно ощущаем прилив новых, свежих сил и воодушевляющий нас на продолжение подвига подъем духа. Все перенесенные доселе скорби и трудности как бы забываются, и мы, по слову Апостола, «задняя забывая, в предняя простираемся» (Флп. 3:13), с еще большим усердием начинаем стремиться к вожделенной цели – победе над грехом, победе над дьяволом, ради достижения «почести вышняго звания Божия во Христе Иисусе» (Флп. 3:14), где ожидает нас радость неизреченная и нескончаемая, обещанная нам пострадавшим за нас на Кресте Господом Спасителем.
Вместе с тем, это изнесение Креста Господня для поклонения среди св. Четыредесятницы напоминает верующим о приближающихся великих днях воспоминания Страстей Христовых и о Светлом Празднике Воскресения Христова. При торжественной встрече победоносного военачальника обыкновенно предшествуют ему его победные знаки – эмблемы и трофеи: так и тут – Пасхе Христовой – торжественному шествию Победителя греха, ада и смерти, – предшествует знамение Его победы – Животворящий Крест. Он живо напоминает нам, что, если мы со Христом страждем, то с Ним и прославимся – если с Ним умираем, то с Ним и воскреснем.
На Руси в среду Крестопоклонной недели было принято во всех крестьянских домах печь из пресного пшеничного теста кресты по числу членов семьи. В крестах запекали или куриное перышко, «чтобы куры велись», или ржаное зерно, «чтобы хлеб уродился», или, наконец, человеческий волос, «чтобы голове легче было». Кому попадался крест с одним из этих предметов, тот считался счастливым.
В среду же Крестопоклонной недели «ломается» пост, и маленькие дети ходили под окна поздравлять хозяев с окончанием первой половины поста. В некоторых местностях этот обычай поздравленья выражался в очень оригинальной форме: ребятишек-поздравителей сажали, как цыплят, под большую корзину, откуда они тоненькими голосами пели: «Здравствуйте, хозяин-красное солнышко, здравствуйте, хозяюшка-светлый месяц, здравствуйте, дети-яркие звездочки!… Половина говенья переломилась, а другая наклонилась». Простодушных ребят-поздравителей принято было обливать при этом водой, а затем, как бы в награду за перенесенный испуг, им давали кресты из теста.
Таким образом, Неделя Крестопоклонная есть как бы предвкушение среди поста ожидающей светлой пасхальной радости, почему, прославляя Крест Господень, мы одновременно воспеваем и Его Воскресение, когда троекратно поем: «Кресту Твоему покланяемся, Владыко, и святое воскресение Твое славим».
Следующий четвертый воскресный день Святого и Великого поста Святая Церковь совершает память преподобного Иоанна, игумена Синайского, которого, именуют также Лествичником, потому что им написана замечательная книга под этим же названием — «Лествица».
О происхождении Иоанна Лествичника почти не сохранилось сведений. Существует предание, что Иоанн Лествичник родился около 570 года и был сыном святых Ксенофонта и Марии, память которых празднуется Церковью 26 января. В возрасте шестнадцати лет Иоанн пришел в Синайский монастырь. Наставником и руководителем преподобного стал авва Мартирий. Через четыре года Иоанн Лествичник принял постриг. Один из присутствовавших при этом, авва Стратигий, предсказал, что он станет великим светильником Церкви Христовой. В течение 19-ти лет Иоанн Лествичник подвизался в послушании своему духовному отцу. После смерти аввы Мартирия преподобный Иоанн избрал отшельническую жизнь, удалившись в пустынное место, называемое Фола, где провел 40 лет в безмолвии, посте, молитве и покаянных слезах. Не случайно в «Лествице» преподобный Иоанн так говорит о слезах покаяния: «Как огонь сожигает и уничтожает хворост, так чистая слеза омывает все нечистоты, наружные и внутренние».
Впоследствии в возрасте 65 лет Иоанн Лествичник был избран братией игуменом Синайской обители и управлял монастырём четыре года. Святой умер, по данным из некоторых источников, в 649 году в возрасте 70 лет. Местонахождение мощей Иоанна неизвестно
Преподобный Иоанн Лествичник более шестидесяти лет подвизался на Синае. Мы знаем о том, что именно на вершине этой горы Господь даровал Своему пророку Моисею, а через него — и всем людям богоизбранного Израиля — Свои Божественные заповеди. Также у подножия этой горы тот же пророк Моисей в образе Неопалимой Купины беседовал с Самим Богом. И именно на этой горе, уже после Рождества Христова, был основан монастырь в честь святой Екатерины великомученицы. Этот монастырь и ныне действует, он расположен на высоте почти двух с половиной тысяч метров над уровнем моря. Многие паломники и по сегодняшний день поднимаются на вершину Синайской горы по узкой, каменистой тропе. Подъем на вершину продолжается более трех часов. И когда, казалось бы, силы человеческие уже совершенно вас покидают, когда единственным желанием становится — лечь на землю и уже не двигать ни рукой, ни ногой; в этот самый момент и эта весьма узкая каменистая тропинка прекращается, и в скале появляются ступени, по которым паломники должны далее совершать свое восхождение. И, поднимаясь на каждую очередную ступеньку, ведущую на вершину горы, единственное чувство, которое испытывает паломник, это желание или надежда, что вот за этим поворотом появится вершина. А ступеньки все нескончаемо поднимаются и поднимаются выше в небо…
По этим самым ступенькам на протяжении более шестидесяти лет, восходил на вершину не только Синая, но и на вершину своего духовного подвига, и преподобный Иоанн Лествичник. И, наверное, не случайно, что тот труд, который он оставил после себя, он так и назвал — «Лестница». Она символизирует лестницу, ведущую каждого человека, который поднимается по ее ступеням, от земли на небо. В этой книге— тридцать глав, как бы тридцать ступеней, восходя по которым, человек может достигать того духовного совершенства, к которому все мы с вами, без исключения, призваны. Эти главы посвящены тем или иным добродетелям, которые мы должны стяжать в своей жизни, или тем или иным порокам, от которых мы должны отказаться.
Первый славянский перевод «Лествицы», вероятно, был сделан в Болгарии в X веке, выписки из этого перевода вместе с выписками из Скитского и Египетского патериков вошли в состав сборника, к которому восходит Изборник 1076 г. Из славянских переводов «Лествицы», имевших хождение на Руси, наиболее известен список, выполненный в 1387 г. митрополитом Киевским и всея Руси Киприаном в Студийском монастыре и в 1390 г. привезенный им на Русь. В рукописном собрании Троице-Сергиевой лавры хранится 10 списков «Лествицы» XV-XVII вв. В целом они строятся по одному плану: после Жития Иоанна Лествичника, написанного Даниилом Раифским, и предварительных посланий предлагается предисловие, иногда дается рисунок красочной лествицы, основной текст, после которого помещалось «известие о святых отцах, именовавшихся Иоанном», и ряд дополнительных материалов. Поскольку по уставу полагалось читать «Лествицу» в течение Великого поста, некоторые рукописи содержат разбивку на зачала. В 1647 г. по указу царя Алексея Михайловича и по благословению патриарха Иосифа в Москве за несколько месяцев было осуществлено первое издание славянского перевода толковой «Лествицы», имевшее всероссийское значение. Это издание было выполнено по рукописи соловецкого инока Сергия (Шелонина), принимавшего участие в работе Печатного двора.
В пятое воскресение Великого поста отмечается память преподобной Марии Египетской. Великой древней подвижницы, которая была в юности до зрелого возраста, можно сказать с отроческих лет тяжкой грешницей и утопала в грехе блуда. Но потом совершила необыкновенный подвиг покаяния и достигла такой чистоты и святости, что в ней явно действовала велика сила Божия и сверхъестественное дарование. Она ходила по воде, во время молитвы поднималась на воздух, обладала даром пророчества и видения мыслей человеческих. И потому Православная Церковь сделала ее в особенности в Великом Посту образцом покаяния. Чтобы никто, даже утопающий и совершивший самые тяжкие грехи не отчаивался и знал бы, что спасение, очищение, зависит только от его собственного произволения. И ничто не может ему помешать. Даже самые страшные препятствия, являющиеся на пути спасения человека — это собственные его грехи.
Преподобная Мария Египетская христианская святая, считается покровительницей кающихся женщин. Память совершается в Православной церкви 1 апреля (14 апреля) и в пятую неделю (воскресение) Великого поста, в Католической церкви — 3 апреля. Мария Египетская почитается также Англиканской церковью.
Первое житие преподобной Марии было написано Софронием Иерусалимским, а канон — Симеоном Метафрастом. Многие из мотивов жития Марии Египетской оказались перенесены в средневековых легендах на Марию Магдалину.
Марии Египетской посвящено множество храмов, в храме Гроба Господня в Иерусалиме есть часовня в честь святой Марии Египетской, построенная на месте её обращения.
Мария родилась в Египте в середине V века и в возрасте двенадцати лет покинула родителей, уйдя в Александрию, где стала блудницей. Более семнадцати лет предавалась она этому занятию. Однажды Мария, увидев группу паломников, направлявшихся в Иерусалим на праздник Воздвижения Креста Господня, присоединилась к ним, но не с благочестивыми помыслами, а «чтобы было больше с кем предаваться разврату». В Иерусалиме Мария попыталась войти в храм Гроба Господня, но какая-то сила удерживала её. Осознав своё падение, она начала молиться перед иконой Богородицы, находившейся в притворе храма. После этого она смогла войти в храм и поклониться Животворящему Кресту. Выйдя, Мария опять обратилась с благодарственной молитвой к Деве Марии и услышала голос, сказавший ей: «Если перейдёшь за Иордан, то обретёшь блаженный покой».
Послушав этого повеления, Мария приняла причастие и, перейдя Иордан, поселилась в пустыне, где провела 47 лет в полном уединении, посте и покаянных молитвах. Первые 17 лет Марию преследовали блудные страсти и воспоминания о прошлой жизни:
Когда я принималась за пищу, я мечтала о мясе и вине, какие ела в Египте; мне хотелось выпить любимого мною вина. Будучи в миру много пила я вина, а здесь не имела и воды; я изнывала от жажды и страшно мучилась. Иногда у меня являлось очень смущавшее меня желание петь блудные песни, к которым я привыкла. Тогда я проливала слёзы, била себя в грудь и вспоминала обеты, данные мною при удалении в пустыню.
После этих многолетних искушений страсти оставили её, закончилась пища, взятая из Иерусалима, а одежда истлела от ветхости, но, как повествует её житие, «с того времени… сила Божия во всём преобразила мою грешную душу и моё смиренное тело».
Господь, выведший Марию Египетскую из мира, устроил и то, что старец, монах Зосима, удалившийся на время Великого поста в заиорданскую пустыню, стал изумленным свидетелем ее подвига. Скрытый «отшельник», тенью промелькнувший мимо него в пустыне, был черен от палящего солнца, неимоверно худ, волосы его были короткими, скатанными, как войлок, и белыми, как снег. Завидев старца, пустынник бросился бежать и остановился, лишь вняв его мольбам. Попросив у монаха часть одежды, чтобы прикрыть тело, человек обратился к нему, назвав по имени… Никто не мог бы узнать в этом почти бесплотном существе, найденном отцом Зосимой, прежнюю красавицу-египтянку. И тогда-то старец выслушал самую поразительную в его жизни исповедь.
Он принимал исповедь уже не от грешницы — многие годы покаяния и борьбы со страстями в безлюдной пустыне смыли и следы греха, — от души просвещенной, вошедшей в меру полноты Христовой и по смирению считавшей себя худшей из людей. Грех ее был всегда перед нею. А между тем, научаемая Святым Духом неизвестная миру подвижница не только знала имя отца Зосимы, но и место, откуда он пришел, знала и о нестроениях в его монастыре. Она без ошибок приводила слова Святого Писания и строки из псалмов, никогда не учившись грамоте. И, наконец, старец своими глазами увидел, как на молитве она приподнялась над землей.
Ровно через год, как они условились, старец пришел к Иордану со Святыми Дарами, чтобы причастить ее, и стал свидетелем чуда. Осенив воды реки крестным знамением, святая перешла к нему по реке с другого берега, как посуху, и, приняв Дары, удалилась вглубь пустыни. Повинуясь ее просьбе, отец Зосима вновь пришел на место их первой встречи через положенный срок и нашел ее уже умершей. На твердой, как камень, земле было начертано имя Рабы Божией — Мария, и время упокоения — это был день ее последнего земного причастия.
Встречи с Аввой Зосимой:
- Первая встреча
Единственным человеком, который увидел Марию после её ухода в пустыню, стал иеромонах Зосима. Он, следуя уставу Иорданского монастыря, удалился на время Великого поста в пустыню для поста и молитвы. Там он и встретил Марию, которой отдал половину своего гиматия, чтобы она прикрыла свою наготу. Он увидел, как во время молитвы она поднялась на локоть от земли и цитировала чудесным образом узнанные ею тексты Писания. Исполненный благоговения Зосима попросил Марию рассказать ему о своей жизни. Рассказав ему всё, Мария попросила Зосиму через год вернуться и причастить её, однако сказала не переходить Иордан, а ждать её на другом берегу.
- Вторая встреча
Через год, как и сказала Мария, Зосима из-за болезни не смог, следуя монастырскому уставу, покинуть монастырь и только в Великий четверг, взяв Святые Дары, пошёл на берег Иордана. Там он увидел идущую по другому берегу Марию и думал, как она сможет перейти реку, не имея лодки, но Мария пошла по воде, как по суше, и подошла к изумлённому Зосиме, который причастил её. Мария попросила Зосиму через год прийти на первое место их встречи, а потом опять перешла по воде через Иордан и удалилась в пустыню.
- Третья встреча — погребение преподобной Марии
По просьбе Марии Зосима возвратился ровно через год на место их первой встречи и увидел тело святой, лежавшее на песке, а рядом надпись: «Погреби, авва Зосима, на этом месте тело смиренной Марии, отдай прах праху. Моли Бога за меня, скончавшуюся в месяце, по-египетски Фармуфий, по-римски апреле, в первый день, в ночь спасительных Страстей Христовых, по причащении Божественных Тайн». Зосима понял, что после того как год назад он причастил преподобную, она чудом перенеслась в это место, куда он шёл 20 дней, и умерла. Не зная, как вырыть могилу, он увидел рядом льва, которому сказал: «Великая подвижница повелела мне погрести её тело, но я стар и не могу выкопать могилы; нет у меня и орудия для копания, а обитель далеко, не могу скоро принести его оттуда. Выкопай же ты когтями своими могилу, и я погребу тело преподобной». Лев исполнил повеление Зосимы, и тело преподобной Марии Египетской было погребено в песках.
Вернувшись в монастырь, Зосима рассказал другим монахам о подвижнице, многие годы жившей в пустыне. Это предание передавалось в устной форме до тех пор, пока не было записано в VII веке Софронием Иерусалимским.
На пятой неделе Великого поста, в среду вечером, в храмах совершается утреня четверга, которую принято называть Стояние Марии Египетской, или Мариино стояние. Это продолжительная служба, которая бывает только раз в году. Во время нее полностью вычитывается весь Великий канон Андрея Критского (в первую неделю Великого поста канон читался небольшими частями с понедельника по четверг), который соединяется с каноном Марии Египетской. Также в храме в этот день мы слышим житие святой Марии Египетской. Этот текст, по мысли святых отцов VI Вселенского собора (692 год), — а именно тогда была составлена служба из Великого покаянного канона преподобного Андрея Критского и жития Марии Египетской, — способен дать надежду и тем, кто думает, что находится в отчаянном положении, и тем, кто не верит, что способен достойно завершить пост и встретить Воскресение Христово. Мариино стояние — это служба, которая утешает страждущих и вместе с тем побуждает верующих продолжать подвиг поста и покаяния.
Мариино стояние — народное название утрени, совершаемой в четверг пятой седмицы Великого поста (чаще всего в среду вечером), на которой читается Великий канон св. Андрея Критского и житие преподобной Марии Египетской.
Так же в Великий пост на пятой недели в субботу отмечается Суббота Акафиста; или Похвала Пресвятой Богородицы.
Праздник Похвала Пресвятой Богородицы установлен в IX веке за неоднократное избавление Константинополя помощью и заступлением Пресвятой Богородицы от нашествия врагов. При императоре Ираклии, когда патриарх Сергий, нося на руках своих икону Пресвятой Богородицы по городским стенам, умолял Господа о защите от персидских и скифских войск, осаждавших Константинополь, тогда народ искал защиты в храмах Божиих, день и ночь умоляя Усердную Заступницу спасти свой город.
Император Константин Великий, основатель Константинополя, посвятил его Божией Матери и почитал Пресвятую Деву покровительницею своею и своей новой столицы. Многие храмы в честь Божией Матери были воздвигнуты в Константинополе. Во Влахернском храме хранилась Ее святая икона, написанная святым евангелистом Лукой. В ночь, когда соединенные силы агарян и персов с моря и с суши двинулись на город, внезапно восстала страшная буря, которая рассеяла и потопила суда нападавших. Остальные враги со стыдом бежали. Тогда во всю эту ночь благодарный народ, пребывавший во Влахернском храме, возгласил Защитнице града победную, всенощную и неседальную (акафист, греч. букв. неседальный) песнь: «Взбранной Воеводе победительная, яко избавльшеся от злых, благодарственная восписуем Ти раби Твои, Богородице!». И с того времени, в воспоминание столь великого чуда, Православная Церковь постановила празднество Похвалы Пресвятой Богородицы.
Со спасением Константинополя в 626 году от нашествия персов и варваров, в том числе и от скифов (под которыми могли подразумеваться и славяне), связано и происхождение кондака «Взбранной Воеводе», который изначально являлся частью самого первого акафиста, написанного в честь Богородицы. Этот акафист был впервые прочтён ночью во Влахернском храме после чудесного избавления города от неприятельского флота, осаждавшего город в 860 году, который, по преданию, был уничтожен бурей, поднявшейся после того как в море опустили Ризу Пресвятой Богородицы.
Изначально празднование совершалось только в Константинополе во Влахернском храме, где хранились чудотворная Влахернская икона Божией Матери, написанная, по преданию, евангелистом Лукой, и предметы, связанные с её земной жизнью — риза и пояс. Позднее праздник был внесён в Студийский устав, а потом и в церковные богослужебные книги, став общим для Восточной церкви. Канон к этому празднику был написан в IX веке Иосифом Студитом.
Акафист — это священная похвала Пресвятой Девы. Он состоит из 24 гимнов, или песней:
- 12 кондаков
- 12 икосов
Они расположены сообразно 24 буквам греческой азбуки. Каждая песнь начинается соответствующею ей по счету буквою, каждый кондак оканчивается псаломским «Аллилуйя», каждый икос — приветствием архангела «Радуйся…». Все творение оканчивается краткою молитвою к Пресвятой Деве о том, чтобы Она спасла христиан от бед и напастей.
Акафист написан в VII веке, по мнению многих, диаконом великой Константинопольской церкви Георгием Писидийским. Впоследствии Иосиф Студит написал канон в субботу Акафиста, а некоторые другие лица прибавили к сему благодарственные молитвы в воспоминание того же всесильного воеводства Божией Матери. Наша Православная Церковь совершает это торжество для утверждения кающихся в надежде на Заступницу Небесную, которая, избавляя верных от врагов видимых, тем более готова нам помочь в борьбе с врагами невидимыми.
Отныне будут ублажать Меня все роды (Лк. 1, 48).
Обратимся к истории.
На заре христианских времен из небольшого города Назарет идет в другой малоизвестный город в нагорной области Иудеи бедная, незнатная Дева, чтобы приветствовать свою родственницу Елизавету. И когда Она вошла в дом и приветствовала ее, то, как повествует святой евангелист Лука, «когда Елисавета услышала приветствие Марии, взыграл младенец во чреве ее; и Елисавета исполнилась Святаго Духа, и воскликнула громким голосом и сказала: благословенна Ты между женами, и благословен плод чрева Твоего! И откуда это мне, что пришла Матерь Господа моего ко мне?» (Лк. 1, 41-43). Исполнившись того же пророческого духа, и Пресвятая Дева сказала о Себе: «Ибо отныне будут ублажать Меня все роды».
Ничто естественное не могло утвердить Ее в надежде, что о Ней не только узнают, но и будут прославлять «все роды»! Ничто земное не могло Ее подвигнуть на подобное пророчество! Сам Дух Божий, деяние Которого Она благословляла в молитве, просветил Ее разум, открыл Ее сердце и подвигнул Ее уста изречь то, что о Ней предопределено на Небе и что, согласно этому предопределению, с радостью приняла святая Вселенская Церковь.
Сама Пресвятая Дева во время Своей земной жизни чуждалась славы и избегала ее. Даже в тот момент, когда Она славила Бога за то, что Он избрал Ее стать Матерью Господа, Она видит Себя, считает Себя смиренной рабой. И потом, когда народ восхищался Божественными глаголами Ее Сына, когда прославлял Его за творимые Им чудеса, когда торжественно встречали Его, Божия Матерь находилась в эти дни славы как бы в стороне. Она не приходила разделить славу со Своим Божественным Сыном. Но когда над Ним совершали поругание, когда распинали Его, бесславили, тогда Божия Матерь была рядом с Ним. Славу Владычицы мира явила сама Божественная благодать.
Святое Евангелие рассказывает нам об одном волнующем событии. Спаситель, окруженный народом, учил стяжанию Царствия Божия. Слушавшие Его люди жадно впитывали глаголы жизни, как впитывает в себя иссохшая земля падающую на нее живительную влагу. И вот, словно молнии из облака, из уст неизвестной женщины внезапно в эти минуты раздалось восклицание: «Блаженно чрево, носившее Тебя, и сосцы, Тебя питавшие!» (Лк. 11, 27). Неизвестная женщина, конечно, ничего не знала о том, что более тридцати лет тому назад Пресвятая Дева сказала только одной Елизавете: «Ублажат Меня все роды», когда Елизавета возвестила: «Благословенна Ты в женах и благословен плод чрева Твоего». Но как точно эта женщина выразила и подтвердила исполняющееся пророчество, и выразила не только в мысли, но даже в слове: «Блаженно чрево». Неизвестная женщина ублажила Божью Матерь, ублажила чрево, носившее Божественного Учителя, и сосцы, которые Его питали.
И смотрите, что было дальше. Господь не только не отверг восхваления Своей Матери, но сказанными после этого словами подтвердил правильность поступка искреннего сердца. Он только указал, что блаженства могут достигнуть все, если будут слушать слово Божие и соблюдать его: «Блаженны слышащие слово Божие и соблюдающие его!» (Лк. 11, 28). Это было первое открытое при народе ублажение Божией Матери, первое восхваление в присутствии многих Той, Которая стала Матерью по плоти необыкновенного Учителя и Чудотворца.
После славного вознесения Господа на небо Божия Матерь является как избранное солнце посреди святых Апостолов. «Все они, — читаем в книге Деяний святых Апостолов, — единодушно пребывали в молитве и молении, с некоторыми женами и Мариею, Материю Иисуса» (1, 14). Как видим, дееписатель выделяет Марию, только Ее из упомянутых жен называя по имени. Божия Матерь становится тем средоточием, куда святые Апостолы шли и перед выступлением на проповедь и куда возвращались после благовестнических путешествий. У Нее они получали и благословение на свои апостольские труды и с Ней же делились пережитыми радостями и скорбями. У той, которая бережно слагала и сохранила в Своем сердце все совершавшееся в земной жизни Спасителя (Лк. 2, 19).
Проповедники Евангелия получали и напоминание божественных заповедей, и подкрепление в подвиге, и утешение в скорби. Как сосуд, в котором находилось благоухающее миро, продолжает благоухать и после, так, и тем более, Соделавшаяся сосудом Божества, Умащенная благоуханием Божественной благодати приближает к людям Своим присутствием, молитвой благодатное и спасительное присутствие и действие Того, Кто некогда обитал в Ней телесно, а ныне и всегда обитает в Ней, пребывает в Ней, пребывает с Ней духовно.
Уже на заре истории христианской Церкви верующие уразумели близость Пресвятой Девы к Богу, увидели и опытно ощутили силу Ее предстательства на небе и поэтому с первых времен прославляли Ее всечестное имя, призывали Ее в молитвах, просили помощи. И с тех пор Ее боголепная слава сияла, сияет и будет сиять. Никакие еретические мудрования не могли затмить Ее славы и никогда не смогут этого сделать, потому что слава Божией Матери — это дело Божие, это то, что установлено самим Божественным провидением. Сегодня мы не найдем ни одного православного храма, не встретим ни одной православной души, для которой Божия Матерь не была бы дорогой и родной. Она — наша вера, наше упование и радость, наша молитвенница и заступница.
В субботу шестой недели Великого поста отмечается Лазорева суббота. В этот день Церковь воспоминает чудо воскрешения Христом праведного Лазаря через четыре дня после смерти (Ин. 11:1–45).
Святой праведный Лазарь являлся жителем Вифании, братом Марфы и Марии. Христос часто посещал Лазаря и его сестер. Незадолго до праздника Пасхи Лазарь заболел. Марфа и Мария послали сказать Христу: «Господи! Тот, кого Ты любишь, болен». На это Исус сказал: «Эта болезнь не к смерти, а к славе Божией». Христос сказал своим ученикам: «Лазарь, друг наш, умер». Христос пошел в Вифанию. Марфа первая встретила Исуса со словами: «Господи! Если бы Ты был здесь, не умер бы брат мой. Но и теперь знаю: чего Ты ни попросишь у Бога, даст Тебе». На что Спаситель ответил: «Воскреснет брат твой». Вскоре пришла Мария и родственники, и пала она к ногам Исуса, говоря: «Господи! Если бы Ты был здесь, не умер бы брат мой». Видя их скорбь, Христос прослезился и спросил, где положили Лазаря. Когда они вместе подошли к пещере, где был погребен Лазарь, Исус Христос велел отвалить камень от входа в пещеру. Марфа заметила Ему, что уже четыре дня, как Лазарь во гробе, и потому смердит. Христос возвел очи к небу, сотворил молитву и сказал громко: «Лазарь, выйди вон!». Умерший вышел из гробницы, обвитый по рукам и ногам пеленами, и лицо его было повязано белым платом. Многие из иудеев, удостоившись видеть сие чудо, уверовали во Исуса Христа, но фарисеи из страха «c этого дня положили убить Его» (Ин. 11:53).
После Воскресения Христа Лазарь из-за гонений покинул Иудею и перебрался на Кипр в 33 году н. э. (в 30 лет), где вскоре апостолы Павел и Варнава в 45 году поставили его епископом Китиона (Ларнака). На Кипре Лазарь, как и апостолы, проповедовал учение Христа. Согласно греческому преданию, Лазарь после своего воскресения прожил еще 30 лет и закончил свою земную жизнь в 63 году на острове Кипре.
Мощи праведного Лазаря были обретены в 890 году в городе Китии (ныне Ларнака) в мраморной раке, на которой была надпись: «Лазарь Четверодневный, друг Христов». В 898 году при императоре Льве Мудром мощи Лазаря были перенесены в Константинополь, где были положены в храме во имя Праведного Лазаря. В конце IX — начале X века над могилой Лазаря в Ларнаке была построена церковь Святого Лазаря. В 1972 году в этом храме была обнаружена мраморная рака с человеческими останками, которые идентифицировали как мощи святого Лазаря, вероятно, не полностью вывезенные в Константинополь.
Первая могила праведного Лазаря (где он бы воскрешен Спасителем) в Вифании в настоящее время принадлежит мусульманам. Чуть далее расположены две церкви — православная и католическая. Сама Вифания получила в византийскую эпоху название Лазарион, а позднее мусульмане стали называть ее Эль-Азария.
Память святого Лазаря совершается в субботу шестой седмицы Великого поста и 30 октября (17 октября ст. ст.), в честь перенесения мощей. Прославлен во святых как праведный и считается епископом Китийским. Католическая церковь совершает память святого Лазаря 17 декабря и считает его первым епископом Марселя.
Обычаи и приметы Лазаревой субботы в православии
Православными считают себя не только многие россияне, но и народы других стран. И они также считают долгом знать о том, что означает Лазарева суббота, и как правильно провести этот необычный день. Вот несколько интересных традиций и примет, которые дошли и до наших дней:
У болгар, а также гагаузов (народ, проживающий на территории современной Молдавии), принято проводить лазарование. Это очень красивый и по-своему милый обряд: маленькие девочки (7-12 лет) красиво наряжаются и ходят по соседям, напевая лазарские песни. Они берут с собой корзину, в которую хозяев дома щедро кладут еду. Во многом это напоминает наши традиционные колядки. После окончания обряда девушки-певуньи делят дары поровну и счастливые идут по домам.
А вот на Кипре, где почти всегда светит солнце, можно найти много пальмовых ветвей (вместо них мы используем вербы). Их срывают и несут по всему городу. Причем жители организуют целую процессию, возглавляет которую маленький мальчик – он олицетворяет Лазаря. В богослужениях в храмах обязательно принимает участие множество детей – в эту субботу они работают почти на равных со священнослужителями.
Вечером в Лазареву субботу во время богослужения веточки вербы освящаются святой водой. Неслучайно в народе бытует поговорка: «На канун Вербного воскресенья Святой Лазарь за вербой лазил».
Считалось, что если в Лазареву субботу появилось много «сережек» у вербы (распустились почки), то и весь год будет урожайным и богатым на радости.
В Греции же до сих пор выпекают специальное печенье, которое называют лазарчики. Оно изготавливается из сдобного пряного теста и напоминает маленьких человечков, завернутых в пелены – т.е. олицетворяет воскресшего Лазаря. Аромат пряной выпечки наполняет дома, что, несомненно, создает интересную атмосферу такого светлого праздника, как Лазарева суббота.